Comenzando de Dios a Cristo (Parte 2)

Nuestra capacidad para relacionarnos, y todas las emociones que le acompañan, es significativa porque es difícil, en primer lugar, dar cuenta de tales cosas con naturalismo. Por ejemplo, si el naturalismo fuera cierto, uno asumiría que todas nuestras emociones evolucionaron gradualmente y, en un marco darwiniano, tienen algún tipo de valor de supervivencia. Sin embargo, hay algunas emociones humanas que parecen haberse incorporado a nosotros por razones de saber que necesitamos algo más de lo que la vida "bajo el sol" puede ofrecer, razones que van mucho más allá de la mera supervivencia. C. S. Lewis ha sugerido: "Si encuentro en mí un deseo que nada en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo". [1]

Una de las cosas más significativas acerca de nuestro componente emocional como humanos, es que tenemos un anhelo interno de amor y relaciones con otros humanos. Quizás es por eso que, en nuestro mejor estado, parecemos buscar el bienestar de los débiles y enfermos. ¿No es plausible sugerir que fuimos hechos para el amor? Pero, ¿qué es el amor y de dónde viene? ¿Es simplemente una invención humana? una convención social? ¿O es algo que descubrimos que es significativo y maravilloso? algo que nos viene del "mas allá"?

Dado nuestro anhelo de relaciones significativas y amorosas, podemos hacer las siguientes indicaciones. Los humanos son seres profundamente relacionales. Esta capacidad relacional es la esencia de nuestra personalidad. Cualquier cosa que sea de una calidad inherente tan fundamental solo tendría sentido si fuera mucho más que una simple convención social, por lo tanto, debe tener un origen externo e independiente de la experiencia humana, es decir, su fuente debe ser objetiva. Además, ese origen también debe compartir algo de esa capacidad relacional, en la medida en que es la fuente de la personalidad y la capacidad relacional entre los humanos, es decir, la fuente de la capacidad relacional humana debe compartir esa misma capacidad de relacionarse de manera significativa.

 

 

Si, como se ha sugerido, nuestra personalidad está definida, al menos en parte, por nuestra capacidad de relacionarnos significativamente con los demás, y la fuente de nuestra personalidad y capacidad relacional también comparte esto, estamos tratando con una Persona que busca una relación con otras personas. Podríamos esperar además que lo que hace posible las relaciones entre nosotros como personas es lo que se necesita en nuestra relación con esta Persona también. Un medio indispensable para establecer y mantener relaciones es la autorrevelación. No podemos comenzar a llegar a conocernos y relacionarnos significativamente hasta que decidamos comunicarnos. Entonces, es lógico, si nuestras capacidades relacionales provienen de una fuente superior, y esa Fuente (Dios) es la maestra de las relaciones, por así decirlo, entonces esperaríamos que Dios, deseando relacionarse significativamente como una Persona relacional con las personas, se revelaría de alguna manera; es decir, podríamos esperar que Dios comunique de alguna manera clara e inconfundible los términos para una relación consigo mismo.

 

Evaluación del pluralismo religioso y el criterio moral

¿Por qué sería necesaria tal revelación "clara e inconfundible"? Históricamente, las personas con orientación religiosa han concluido que los humanos no son lo que se supone que son individual y colectivamente, y por lo tanto desarrollan alguna idea sobre cómo llegar a una relación correcta con la realidad última, o con Dios. Esto, en parte, es lo que da lugar a las muchas teorías diferentes sobre qué es la realidad última y cómo nosotros, como humanos, debemos relacionarnos con ella para nuestra salvación / liberación / iluminación / liberación, contribuyendo así al pluralismo religioso. Una pequeña muestra debería ser suficiente para demostrar esto.

El budismo es esencialmente ateo (sin dios), habiéndose separado del hinduismo, que es politeísta (a saber, 300 millones de deidades). Los budistas sostienen que es el deseo lo que nos mantiene ignorantes de la realidad y nos une a esta ilusión temporal (maya), que resulta en nuestros ciclos continuos (samsara) de muerte, renacimiento y sufrimiento. El objetivo de la existencia humana es la iluminación / liberación, que nos libera (moksha) de esta situación y nos permite alcanzar la dicha del Nirvana (cese del deseo). Dentro del hinduismo hay varios enfoques a la cuestión de lo divino. Algunos dicen que los dioses son personales; otros pueden afirmar que son impersonales. Es a través de las diversas disciplinas yóguicas que los humanos se vuelven uno con la realidad y logran la liberación. Las filosofías de la Nueva Era son más panteístas, afirman que "dios" es una fuerza impersonal en todos nosotros y que todos somos dios, y que la razón por la que somos tan miserables es que no hemos descubierto en nosotros mismos nuestra propia conciencia de dios o de Cristo.

Incluso de las religiones que afirman que hay un Dios personal que creó todas las cosas, todavía hay mucha distinción, particularmente en términos de cómo ven a Jesucristo. Los judíos dicen que Jesús no era más que otro hombre judío equivocado, mientras que los musulmanes afirman que Jesús fue, de hecho, un gran profeta, pero que, como proclaman los cristianos, no murió en la cruz ni resucitó de entre los muertos. Los cristianos afirman que la muerte y resurrección de Jesús tienen un significado especial para toda la humanidad, ya que Jesús mismo afirmó que "el que me ha visto a mí ha visto al Padre (Juan 14: 9)" y que él solo es el "camino la verdad y la vida, y nadie viene al Padre (una relación interpersonal con Dios) sino por Él (Juan 14: 6) ". [2]

Continuando desde este punto, también podríamos concluir que la presencia misma de tal diversidad religiosa apunta a un problema; de hecho, un problema grave que no puede pasarse por alto. “Es imposible discernir un patrón consistente entre las innumerables estrategias humanas para buscar la realización espiritual. La triste trayectoria de la actividad religiosa iniciada por los humanos sugiere que las condiciones para una verdadera satisfacción espiritual deben ser establecidas por nuestro Creador”. [3] Esta es sin duda la fuente de la diversidad religiosa, pero también mucha confusión religiosa y espiritual. Sin embargo, uno de los factores serios que a menudo se pasa por alto es que estas muchas "estrategias" que se han propuesto a lo largo de la historia humana en las grandes religiones y la "espiritualidad" actual de los tiempos modernos no solo son diferentes, sino totalmente contradictorias.

Las marcadas diferencias en cómo las estrategias prescriben la obtención de una relación con lo divino han llevado a los pluralistas religiosos, como John Hick, a concluir que todas las religiones deben de alguna manera estar experimentando la misma final realidad, solo que de diferentes maneras. [4] Esto implica ver en cada una de las grandes religiones encarnaciones de diferentes percepciones y experiencias de la misma final realidad, aunque estas no son experiencias directas; en cambio, son experiencias de "la realidad inexperimentable que subyace en ese reino". Hick identifica lo Real para no privilegiar ninguna tradición religiosa sobre otra. Esto explica la diversidad. Las incompatibilidades entre los diferentes sistemas de fe son reales, admite Hick, siendo respuestas culturalmente condicionadas que deben esperarse. Esto no significa de ninguna manera nada ontológicamente con respecto a lo Real mismo. Lo Real es lo que es, y al final es inefable, "el Misterio supremo" sobre el que ningún sistema puede decir o saber algo definitivamente. No se pueden conocer atributos sustanciales al respecto, solo atributos informales, que son totalmente "triviales e intrascendentes". Es decir, estos atributos, observados en la expresión fenomenológica de las personas en las diversas religiones, como Dios, Brahman, Allah, Vishnu, etc. ., no nos brinde ninguna información real sobre lo Real. En consecuencia, no se puede decir que sea "uno o muchos, persona o cosa, consciente o inconsciente, intencional o no intencional, sustancia o proceso, bueno o malo, amoroso u odioso". El modelo de Hick es uno de los más sofisticados. como un intento de explicar la diversidad sin privilegiar una tradición religiosa. Está diciendo que existe una Realidad absoluta, pero se experimenta de formas culturalmente condicionadas y, por lo tanto, indirectas, todas las cuales, aunque incompatibles, son legítimas.

 

Hick habla de las diferentes concepciones y expresiones culturales de lo Real como ni literalmente verdaderas ni falsas, sino más bien "mitológicamente verdaderas", y esto se juzga por el efecto que esa creencia tiene en los individuos y las comunidades. Es decir, no pueden considerarse verdaderas en ningún sentido objetivo, sino más bien un sentido pragmático. El criterio más importante por el cual se puede evaluar esta veracidad mitológica es si la religión es "soteriológicamente efectiva". Para Hick esto significa la "producción de santos". Él escribe, "un criterio válido para identificar una tradición religiosa como un humano salvífico". respuesta a lo Real "es si ha producido o no" santos ". Un santo es aquel que, habiendo asimilado las enseñanzas de su sistema de fe, se transforma en una persona caracterizada por la" bondad moral ", que se manifiesta en la propia "Servir a sus semejantes, ya sea en obras de misericordia o, característicamente en nuestra era moderna con conciencia sociológica, actividad política también, buscando cambiar las estructuras con las que viven los humanos". Centrarse en los demás en este sentido significa que uno ha experimentado la transformación salvífica, y ha pasado del egocentrismo al centrado en la realidad. Este es el sello distintivo de salvación / liberación / iluminación / redención / despertar (los diversos conceptos de las diferentes religiones que describen en la mente de Hick, la misma experiencia de lo Real). No importa cómo se llame en las diversas religiones, representa "una sorprendente similitud del estado humano transformado". Por lo tanto, el criterio por el cual uno puede juzgar la validez de una fe dada está en sus frutos morales. Hay varias dificultades evidentes con el modelo de Hick.

 

En primer lugar, su afirmación de que ninguna de las principales tradiciones religiosas representa experiencias directas de lo Real es una reinterpretación y distorsión de los sistemas mismos con los que los practicantes de estas diversas religiones no estarían de acuerdo. De hecho, es de la naturaleza de cualquier reclamo de verdad para ser exclusivo. Todo verdadero devoto de los diversos sistemas religiosos afirmaría estar en contacto directo, no indirecto, con la Final Verdad, y que faltan las otras religiones. Incluso el Dalai Llama ha declarado "Liberación. . . es un estado que solo los budistas pueden lograr. Este tipo de moksha o nirvana solo se explica en las escrituras budistas, y se logra solo a través de la práctica budista”. [5] La tesis de Hick reinterpreta y distorsiona los principios principales de las diferentes religiones que llaman a sus cuentas “triviales e intrascendentes” en la medida en que no son experiencias directas de lo Real, diciendo cosas sobre sus puntos de vista que son simplemente inaceptables para los practicantes de esas religiones.

En segundo lugar, Hick es inconsistente cuando afirma que lo Real no puede ser conocido, pero podemos saber que una tradición religiosa dada está de alguna manera en contacto con lo Real cuando cumple el criterio mínimo de "transformación salvífica" y la "producción de santos".” Este marco moral para la evaluación plantea preguntas importantes. Si lo Real no puede ser conocido, ni tampoco personal o impersonal, el bien ni el mal pueden ser predicados al respecto, entonces ¿cómo puede uno saber que lo Real está detrás de la transformación salvífica de cualquier fe dada? ¿Cómo es que estar apropiadamente relacionado con el real a-personal y amoral de Hick de alguna manera produce personas caracterizadas por características morales a las que lo real es indiferente? Si se ve la "transformación salvífica" en "la transición del egocentrismo al centrado en la realidad", como sugiere Hick, pero no se puede conocer lo Real, ¿cómo se puede saber que él o ella realmente está centrado en la realidad, o incluso que ser así es valioso? ¿esfuerzo?

Finalmente, la capacidad moral es parte de la esencia misma de lo que significa ser una persona. La moral se refiere a las personas, y presupone que las personas importan. Pero en última instancia, las personas no importan a lo Real. Si la transformación salvífica produce bondad moral, compasión y justicia, parecería que lo Real estaba preocupado por estas virtudes. Pero preocuparse y preferir una forma de comportamiento sobre otra son atributos personales. En realidad, esto reduce la moralidad a una convención puramente humana, y no proporciona ninguna base para sugerir que algunos comportamientos (por ejemplo, aliviar la injusticia, la compasión por los pobres) sean de hecho moralmente preferidos sobre otros (por ejemplo, atraer a los seguidores al suicidio en masa, homicidios en masa a través de aviones que se estrellan en edificios). [6]

Si consideramos exclusivamente la idea de la moralidad como criterio principal para discernir cualquier religión dada como "verdadera", como tienden a hacer las personas pluralistas y espiritualmente orientadas, queda claro de inmediato que la mayoría de los puntos de vista religiosos comparten mucha sabiduría en este particular Departamento. Por ejemplo, la mayoría tiene en su instrucción ética una versión de lo que se conoce como la "Regla de Oro"; "trata a los demás como querrías que te trataran a ti". Esta idea no se originó con la Biblia o con Jesús. El Dalai Lama ha opinado que “todas las diferentes creencias religiosas, a pesar de sus diferencias filosóficas, tienen un objetivo similar. Cada religión enfatiza la mejora humana, el amor, el respeto por los demás, compartiendo el sufrimiento de otras personas. En este sentido, cada religión tiene más o menos el mismo punto de vista”. [7] Esta proposición suena cierta. Pero dada esta unanimidad en la moral dentro de la religión, ¿cómo debe evaluarse la validez de los sistemas religiosos?

La moral tiene que ver con nuestras relaciones mutuas. En un marco teísta, parece sensato esperar un consenso sobre la sabiduría moral no solo entre las "grandes" religiones del mundo, sino también entre los paganos, ateos y secularistas. Si el Dios que nos creó es un Dios amoroso que se interesa continuamente en su creación humana, como lo insinúa el principio antrópico, entonces sería lógico que este Dios se incorpore a estos humanos, a quienes desea preservar, algo, mínimamente, para evitar que se destruyan mutuamente; para que la humanidad no solo pueda sobrevivir, sino prosperar. [8]

Entonces, ¿qué hacemos con la moral? La moral es una preocupación putativa porque tenemos un sentido intuitivo de que la vida humana tiene un valor intrínseco. Establecemos nuestras reglas morales para preservar este valor. Es casi instintivo e inevitable, por lo tanto, tan común que sería una tontería poner mucha acción en el sentido moral como un medio para lograr una relación significativa con Dios. La moralidad debe entenderse como el medio de Dios para preservar su creación humana protegiéndolas unas de otras y dándoles un impulso para cuidarse las unas a las otras. Una vez más, esto es lo que uno esperaría en un universo afinado entrópicamente. Nuestro sentido moral es parte de ese ajuste, no un medio para establecer una relación interpersonal con Dios.

 

Si nos enfocamos en la moralidad, pronto nos damos cuenta de que la moralidad no es necesariamente nuestra amiga, sino nuestra enemiga, ya que centrarnos sinceramente en la ley moral solo da como resultado la dolorosa conciencia de nuestra incapacidad para defenderla y, por lo tanto, la conciencia de nuestra necesidad de algo Más. Cuando nos damos cuenta de lo que se espera de nosotros y nos esforzamos por ser tan buenos, nos damos cuenta rápidamente de lo poco que estamos a la altura del estándar. Nos damos cuenta de que una relación con lo divino, o Dios, de alguna manera está interrelacionada con nuestra moralidad, y que nuestro incumplimiento de la ley moral es la raíz de nuestro alejamiento de este Dios; De ahí el énfasis en la mayoría de las religiones en la moral y el bien. De hecho, se podría decir que las religiones existen en abundancia porque existe una profunda sensación de distanciamiento de lo que los humanos sabemos que se supone que debemos estar haciendo y experimentando. También es en el concepto de la "solución" a nuestro alejamiento que vemos mucha contradicción entre las religiones. En el budismo está renunciando a todo deseo, en el islam es una cuidadosa observancia de la voluntad de Alá como se revela en el Corán, en la Nueva Era está descubriendo y abrazando una conciencia cósmica, y en el cristianismo se está salvando de su pecado.

Aquí es donde las ideas morales de Hick deberían llevarnos. La naturaleza putativa de la moralidad humana no nos deja con un medio de salvación, sino con un medio de reconocer nuestra necesidad de ella.

 

La ley de no contradicción

Dadas estas deficiencias del modelo de Hick, y el criterio moral utilizado para juzgar a todas las religiones como igualmente válidas, debemos evaluar la diversidad de religiones utilizando un enfoque diferente. En lugar de descartar de inmediato las contradicciones evidentes simplemente relegándolas a experiencias indirectas de una realidad en última instancia inexplicable, nos quedamos con muchas religiones que hacen afirmaciones de verdad contradictorias. Desde este punto de vista, la lógica simple debería alejarnos de la idea de que todos los puntos de vista religiosos son igualmente válidos. En consecuencia, aunque se puede encontrar que todas estas religiones son inadecuadas, también existe la posibilidad de que una de ellas sea el camino a Dios, con exclusión de todas aquellas que contradicen sus afirmaciones de verdad.

 

La ley de no contradicción afirma que dos proposiciones contradictorias no pueden ser correctas al mismo tiempo y desde la misma perspectiva. Es decir, si una religión afirma que Dios es impersonal y se manifiesta en muchas deidades, y otra afirma que solo hay un Dios y que Dios es personal, entonces ambos no pueden proporcionar una evaluación correcta de Dios. [9] Muchos autores han ilustrado brillantemente no solo la ley de la no contradicción, sino también cómo esta ley de la lógica es inevitable e innegable. De hecho, en el momento en que uno objetaría el uso de la ley de no contradicción como la forma de discernir la verdad, han utilizado la ley para tratar de denunciarla. [10]

Ahora, como se mencionó, aunque todas estas religiones no pueden ser igualmente correctas, posiblemente podrían estar todas equivocadas. Como afirma Netland, “incluso si en principio se concede que una tradición religiosa podría ser superior al resto, ¿por qué deberíamos asumir que el cristianismo está en esta posición privilegiada? Después de todo, ¿por qué Jesús y no el Buda? ”[11] ¿Hay alguna manera de atravesar la confusión? Aquí es donde se hace necesario reanudar el paradigma del amor y las relaciones apuntan a la verdad sobre nuestra situación espiritual en el universo.

[1] C. S. Lewis, Mere Christianity, (Nueva York: Macmilllan, 1952), pág. 106)

[2] Netland ha hecho un trabajo informativo al detallar las incompatibilidades y las afirmaciones de verdad contradictorias no solo entre las diferentes religiones, sino también dentro de ellas. Centra su pasión en cómo las diversas religiones responden a las preguntas sobre la naturaleza de la religión última, la situación humana y la salvación. Encontrando el pluralismo religioso,

 

[3] Geivett, ¿es Jesús el único camino? pag. 194.

 

[4] La siguiente discusión sobre Hick deriva del Encuentro del pluralismo religioso de Harold J. Netland, El desafío a la fe y la misión cristiana (Downers Grove, IVP) 218-246. Netland era un ex alumno de Hick y ahora enseña en la Trinity International University y en la Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois.

 [5] El Dalai Lame, citado por Netland en Encountering Religious Pluralism, p. 218

 [6] Cabe señalar que los criterios morales de Hick para evaluar la validez de una religión dada son realmente excluyentes cuando se trata de algunas religiones y sus prácticas. Harold Netland, un ex alumno de Hick, ha observado lo siguiente sobre la noción de Hick de la transformación soteriológica. “Proporciona el criterio para discriminar entre respuestas a lo Real que son legítimas y que no lo son. Nadie supone que todos los líderes o enseñanzas religiosas sean igualmente válidos o estén en contacto con lo Real. Hay una diferencia sustancial entre Jim Jones y. . . San Francisco de Asís y Mahatma Gandhi. Del mismo modo, hay una diferencia entre el sacrificio de niños y la práctica musulmana de. . . (dando alsms) ". Luego cita a Hick, quien opina que las tradiciones religiosas" ‘tienen mayor o menor valor según promueven u obstaculizan la transformación salvífica". Encuentro del pluralismo religioso; El desafío a la fe y la misión cristianas, (Downers Grove, IVP, 2001), 227.

 [7] El Dalai Lame, citado por Netland en Encountering Religious Pluralism, p. 216

[8] El ateísmo no proporciona un marco fundamental para la moralidad. La ética opera bajo el supuesto de que la vida humana es importante y vale la pena preservarla, y el ateísmo no proporciona una base convincente o cierta para afirmar la dignidad humana o el valor intrínseco. Sin embargo, esta es la raíz de la ética, ya que la ética tiene que ver, en gran medida, con la forma en que debemos tratarnos unos a otros. Si la creencia en un Dios personal o ser religioso fuera un requisito previo para cualquier tipo de perspectiva ética de la vida, el experimento "humano" probablemente habría sido muy corto. La visión teísta entiende a Dios como la fuente de la dignidad humana. El teísmo bíblico, de hecho, mantiene la posición única de que los humanos son creados igualmente como hombres y mujeres a imagen y semejanza de Dios. Esta visión proporciona una base fija para afirmar el valor intrínseco de la vida humana. Sin embargo, la noción de valor intrínseco no es lógicamente coherente con una visión de los orígenes que afirma que los humanos son simplemente materia en movimiento, como afirma el materialismo occidental, o Maya, una ilusión temporal, como generalmente sostienen la mayoría de las filosofías monistas orientales y religiones Estoy en deuda con Francis A. Schaeffer con respecto a esta importante observación sobre la distinción y, sin embargo, la similitud del pensamiento occidental y oriental. Sus ideas sobre este asunto se exponen con mayor claridad en ¿Qué pasó con la raza humana? en The Complete Works of Francis Schaeffer, Volumen 5, A Christian View of the West (Westchester, IL: Crossway Books, 1982), págs. 367-373.

 

[9] Zacharias, ¿Puede el hombre vivir sin Dios, p. 125-126. Zacharias demuestra cuidadosamente que cada religión es exclusivista en el análisis final, y que enseñan cosas contradictorias.

 

[10] Ibíd., Pp. 126-131. Ver también Harold Netland, Encountering Religious Pluralism, 293-297. Paul Copan, "Verdadero para ti pero no para mí" (Minneapolis, Bethany, 1998), 29-31, y Ronald H. Nash, Preguntas finales de la vida, Una introducción a la filosofía, (Grand Rapids, Zondervan, 1999), 193-207 .