Moralidad y Ministerio Cristianos en la Cultura de la Muerte (Parte 3)

Una de las razones más comunes esgrimidas para el suicidio asistido es el deseo de no ser una carga para la familia y los seres queridos.

La razón predominante para perseguir el SAS parece ser el miedo a ser una carga para los demás, como pensó el 93 por ciento de los médicos de Oregón.  En la encuesta de Washington, el 75 por ciento de los pacientes terminales citaron la preocupación por ser una carga como motivo para el SAS.  La angustia y la dependencia son las principales preocupaciones de los candidatos a SAS.[1](Keenan - 189).

Esto es precisamente lo que ha motivado al profesor John Hardwig a promover la idea de un “deber de morir”.  Argumenta desde una perspectiva utilitarista que podemos tener el deber de morir suicidándonos para no sobrecargar en exceso a nuestra familia.  Él afirma,

Es más probable un deber de morir cuando continuar viviendo impondrá cargas significativas —cargas emocionales, cuidados extensivos, destrucción de los planes de vida de [los demás] y, sí, dificultades financieras— a tu familia y seres queridos.  Este es el principio fundamental subyacente a un deber de morir.[2]

Hardwig considera las obligaciones hacia su propia familia como primordiales a lo largo de la vida, y no menos en la muerte, por lo que, “El impacto de mis decisiones sobre mi familia y seres queridos es la fuente de muchas de mis obligaciones más fuertes y también la base más plausible y probable de un deber de morir.”[3]

Wesley J. Smith observa: “esto puede sonar como pensamiento marginal, pero está inquietantemente cerca del mainstream”, y explica que Hardwig ha escrito sus artículos explicando este deber en The Hastings Report, “una de las principales revistas de bioética del mundo.”[4]  A través de este foro, explica Smith, “el deber de morir se discute activamente dentro de la bioética como un tema respetable de discurso, y pocas cejas se alzan.”[5]  Hardwig incluso habla del deber de morir en un contexto clínico.  Aquí es donde su lenguaje utilitarista se vuelve particularmente inquietante.

Los médicos ya no serían agentes de sus pacientes, ni se esforzarían por ser defensores de los intereses de sus pacientes.  En cambio, el médico aspiraría a ser un asesor imparcial que estaría knowledgeable pero con simpatía al lado... y discerniría el tratamiento que mejor armonizaría o equilibraría los intereses de todos los involucrados.[6]

Qué estado tan triste y absolutamente deplorable envisiona esto.  En lugar de ser personas a las que cuidar, los moribundos serían considerados, y se les haría considerar a sí mismos, cargas para sus familias, y no dignos de recursos médicos u otros.  Entienda también que Hardwig no quiere que los ancianos y enfermos esperen hasta que sean incompetentes y decididamente terminales antes de someterse a este “deber de morir”.

Permítanme ser claro... puede haber un deber de morir antes de que la enfermedad cause la muerte, incluso si se trata solo con medidas paliativas.  De hecho, puede haber una responsabilidad bastante común de terminar la propia vida en ausencia de cualquier enfermedad terminal en absoluto. Finalmente, puede haber un deber de morir cuando uno preferiría vivir.  Concedido, muchas de las condiciones que pueden generar un deber de morir también socavan seriamente la calidad de vida. Algunos prefieren no vivir en tales condiciones.  Pero incluso aquellos que quieren vivir pueden enfrentar un deber de morir.[7]

En consecuencia, pide a los “enfermos y debilitados que den un paso al frente y asuman la responsabilidad.”[8] y con respecto a los ancianos afirma: “Haber alcanzado la edad de, digamos, setenta y cinco u ochenta años sin estar listo para morir es en sí mismo un fallo moral, la señal de una vida desconectada de las realidades básicas de la vida.”[9]  Hardwig, en efecto, está diciendo que desear vivir cuando tus cuidados son una carga para los que te rodean es inmoral.

A la vista de este concepto, es bastante significativo que casi dos tercios (63%) de los pacientes en Oregón en 2000, desde la aprobación de la Ley de Muerte con Dignidad que legaliza el SAS en ese estado, reportaron que su motivación principal  era evitar “ser una ‘carga para la familia, amigos o cuidadores’”, compárelo con el 26% del año anterior, y se puede ver una tendencia aterradora. [10]  Parece que la legalización del suicidio asistido por médicos, el “derecho a morir”, fácilmente se desarrolla en un “deber de morir”, o la sensación de que debes “quitarte del camino”, para no ser una carga para quienes te cuidan.

También es bastante significativo que las Escrituras aborden el concepto de cargar con las cargas.  Gálatas 6:2 exhorta a los creyentes a “llevar las cargas los unos de los otros y así cumplir la ley de Cristo”.  La ley de Cristo (Juan 13:34-35) era “que se amen los unos a los otros”.  Así que el amor, en un sentido bíblico, implica cargar con las cargas de los demás.  Una visión importante aquí es que no debemos considerar a otras personas como cargas, sino más bien personas con cargas.  Estas cargas no deben llevarse solas, sino que el pueblo de Cristo debe, en verdadera compasión (sufrir con), llevarlas junto con aquellos que están afligidos por ellas.  Hay un deber moral explícito e implícito aquí.  El deber claro es para aquellos sin una carga particular, no dejar solos a aquellos que las tienen en su sufrimiento.  El deber implícito es que aquellos que sufren deben permitir que se les sirva, es decir, estar en un estado de dependencia de los demás.  Esto es exactamente lo opuesto a las ideas propuestas por Hardwig, quien siente que es una responsabilidad moral eliminarse a uno mismo como carga suicidándose.[11]  John Dunlop captura bien la esencia de esta responsabilidad moral bilateral encontrada en Gálatas 6:2.

Los creyentes son ordenados a "Llevar las cargas los unos de los otros, y de esta manera... cumplir la ley de Cristo”.  Este mandamiento es una carga para ayudar a los demás.  Al mismo tiempo obliga a las personas a permitir que los demás les ayuden.  Los años mayores a menudo nos enseñan cómo depender más de los demás.  Hay, en efecto, un ministerio de dependencia.  La Iglesia es una comunidad que debe caracterizarse por una verdadera comunión. Debemos participar en las vidas de los demás, lo que significa compartir en los sufrimientos de los demás.  Qué a menudo vemos que el dolor y el sufrimiento pueden disminuirse cuando se comparten dentro de una comunidad cariñosa.  Debe ser uno de nuestros objetivos en la Iglesia desarrollar una comunidad que pueda sentir profundamente el dolor de los demás.  Una de las formas en que Dios es glorificado en Su Iglesia es cuando los miembros desarrollan una profundidad de comunión adecuada para permitirles llevar las cargas de los unos de los otros [12]

Siempre se oye cómo los amigos de Job realmente no eran tan amigables en que concluyeron apresuradamente que Job sufría como lo hacía por algún pecado que había cometido.  El libro de Job sin duda se escribió parcialmente para desmentir este pensamiento.  Job sufrió para la gloria de Dios, y es un grave error decidir inmediatamente que el sufrimiento en la vida de cualquiera es una indicación de que han pecado.  Sin embargo, a pesar de la pobre exhibición de sus amigos en los diálogos, su amistad es ejemplar cuando primero oyen de la grave desgracia de su amigo.  En Job 2:11-13 las Escrituras registran,

Cuando los tres amigos de Job oyeron de toda esta adversidad que le había sobrevenido, cada uno vino de su propio lugar: Elifaz el temanita, Bildad el suhita y Zofar el naamatita. Porque habían hecho una cita juntos para venir y llorar con él, y para consolarlo.  Y cuando alzaron sus ojos de lejos, y no lo reconocieron, levantaron sus voces y lloraron; y cada uno rasgó su manto y esparció polvo sobre su cabeza hacia el cielo.  Así se sentaron con él en el suelo siete días y siete noches, y nadie le habló palabra, porque vieron que su dolor era muy grande