Moralidad y Ministerio Cristianos en la Cultura de la Muerte (Parte 2)

¿ES LA NEGATIVA AL TRATAMIENTO EQUIVALENTE A LA EUTANASIA ACTIVA?

Mientras que el cristiano no debe buscar el suicidio asistido, aún queda la necesidad de abordar la cuestión de si la negativa al tratamiento (ya sea por omisión o retiro) es alguna vez consistente con una cosmovisión cristiana.  Es importante distinguir claramente entre la idea de matar activamente y dejar morir.  La razón es que lo último puede, y ha sido tradicionalmente visto como “buena medicina”[1]  Sí llega un momento en que el cristiano debe aceptar la inevitabilidad de la muerte y permitir que la enfermedad o la lesión subyacente siga su curso.  John Frame, considerando el material bíblico sobre este punto, afirma:

La muerte es, por supuesto, el último enemigo (1 Cor 15:26), pero no por eso siempre debe ser resistida.  El pueblo de Dios puede aceptar la muerte porque mira hacia la certeza de una comunión inmediata con Dios y la futura resurrección del cuerpo.  No son suicidas, pero cuando es evidente que su vida ha terminado, no buscan desesperadamente, contra toda probabilidad natural, prolongarla.[2]

A lo largo de estas mismas líneas, Farley comenta: “Toda persona es completamente valiosa, y la vida de cada uno es completamente valiosa, sin embargo, a veces otras cosas son más valiosas que la vida.  La vida humana merece respeto; incluso tiene santidad; pero la muerte a veces puede ser bienvenida.”[3]  El sentido cristiano del destino implica “esperanza” en la vida eterna, o resurrección.  La resurrección del creyente está garantizada en base a la resurrección de Cristo[4]  Pero buscar la muerte no es lo mismo que aceptarla.  “La Escritura siempre presenta la eutanasia negativa”, afirma Frame.[5]  Él demuestra cómo las personas que buscaron matarse a sí mismas o que otros las mataran son “siempre vistas como desobedientes”.  El suicidio —matarse a uno mismo— es una contradicción del legítimo amor propio que la Escritura “asume y ordena”.  El sufrimiento no hace que una vida sea sin sentido o sin valor (tan importante para el que sufre saber esto como para quienes lo cuidan), y dado que nuestras vidas no nos pertenecen, no están a nuestra disposición.[6]  Así como no tenemos el derecho de matar a otro  , no tenemos el derecho de matarnos a nosotros mismos.  Como se dijo arriba, solo Dios tiene este derecho  Frame concluye: “por lo tanto, ‘dejar morir’ a veces está justificado, aunque ‘matar’ nunca lo está.[7]

Sin embargo, los defensores de la eutanasia activa en realidad se refieren a las formas más “pasivas” de dejar morir personas para justificar el SAS  Lo hacen alegando que se ha trazado una distinción impertinente entre las dos.  Un artículo escrito por James Rachels en  The New England Journal of Medicine en 1975 fue el primer gran desafío a la visión tradicional.[8]  Él defendió la eutanasia como algo tan humano y por lo tanto moralmente aceptable como usar medios pasivos para matar.  Para él, no hay distinción moral entre las dos.  Más recientemente, los argumentos expuestos por los Tribunales de Apelaciones del 2º y 9º Circuitos (en Nueva York y Washington respectivamente) también han intentado argumentar que el derecho constitucionalmente protegido que tienen los pacientes a rechazar el tratamiento que sostiene la vida debería extenderse al derecho al SAS, porque ambas decisiones son altamente personales y no deberían ser prohibidas por la ley.[9]  “El corazón de la queja es que la visión tradicional descarta arbitrariamente todos los casos de actuar intencionalmente para terminar la vida, pero permite lo que, de hecho, es el equivalente moral, dejar morir personas.”[10]  Tal comparación es bastante problemática por las siguientes razones.

Debe concederse a Rachels que la omisión o el retiro de tratamiento médico puede estar motivado por el deseo de causar la muerte de una persona,[11] se debe insistir en que no siempre es el caso.  Rachels no permite esto, no permite que el motivo de la omisión pueda ser otro que causar la muerte, mientras que el motivo de la eutanasia activa no puede ser sino la muerte.  Escribiendo en respuesta directa a Rachels,  Thomas Sullivan pone esto en clara perspectiva.

La visión tradicional es que la terminación intencional de la vida humana es impermisible, independientemente de si este objetivo se logra por acción u omisión.  ¿Está la acción o la abstención dirigida a producir una muerte? ¿Se busca, elige o planea la terminación de la vida?  ¿Es la intención mortal?  Si es así, el acto u omisión es malo.  Pero todos sabemos que es enteramente posible que la renuencia de un médico a usar medios extraordinarios para preservar la vida pueda estar motivada no por una determinación de causar la muerte, sino por otros motivos.[12]

Sullivan luego da ejemplos.  “[el médico] puede darse cuenta de que el tratamiento adicional puede ofrecer poca esperanza de revertir el proceso de morir y/o ser excruciating . . . pero ciertamente no se sigue de ese hecho  que él pretenda causar la muerte.”[13]  Sullivan presenta la analogía de que es bastante posible omitir una acción sabiendo que tal omisión puede acarrear ciertas consecuencias, pero no necesariamente desear esas consecuencias.  Por ejemplo, los estadounidenses constantemente eligen no comer saludablemente o hacer ejercicio, sabiendo que tales omisiones pueden resultar en enfermedad y muerte prematura, pero esto no significa que esas consecuencias fueran deseadas cuando se eligieron las omisiones.  “No es el caso”, escribe, “que todas las consecuencias previsibles y efectos secundarios de nuestra conducta sean necesariamente intencionales.”[14]

Thomas Beauchamp, también en respuesta directa a Rachels, concede igualmente que las omisiones pasivas pueden estar motivadas por el deseo de causar la muerte, pero Rachels y los suyos deben admitir que esto no necesariamente es el caso.  Por ejemplo, Beauchamp se refiere al caso de Karen Ann Quinlan, cuyo padre declaró en una entrevista que no estaba tratando de causar la muerte de su hija, sino que quería “retirarla de las máquinas para ver si viviría o moriría una muerte natural.”[15]  Él afirma que aunque hay situaciones difíciles en las que se retira el tratamiento, “no sabemos que la recuperación es empíricamente imposible, incluso si hay buena evidencia disponible. [16]  Él concluye: “La terminación activa de la vida elimina toda posibilidad de vida del paciente, mientras que cesar pasivamente medios extraordinarios puede no hacerlo.”[17]

Por lo tanto, tanto desde un punto de vista médico como ético, la distinción activa/pasiva, o mejor, matar/dejar morir, debe mantenerse.  Aunque es posible que la omisión de tratamiento esté motivada por el deseo de que resulte la muerte, no impide una posible recuperación; matar activamente a un paciente, por otro lado, excluye absolutamente la posibilidad de recuperación, y el resultado de tal acción es invariablemente hacer que el paciente muera.

CAPÍTULO 3

¿ES LA SEDACIÓN TERMINAL EQUIVALENTE A LA EUTANASIA ACTIVA?

Otra cuestión importante a tratar en la discusión es si la administración de una dosis de medicamento lo suficientemente fuerte para matar el dolor, pero que también puede matar inadvertidamente al paciente, es equivalente a la eutanasia activa.  El debate sobre la “sedación terminal” aún está en sus primeras etapas, pero sin duda hay una línea fina que trazar aquí.  Es quizás el nivel más controvertido de cuidados paliativos. “El Dr. Robert J. Kingsbury ve este nivel de cuidado como consistente con principios bíblicos, porque el médico que aplica el medicamento lo hace para cumplir el mandato del médico de beneficiar al paciente y no hacer daño.[18]  Él escribe:

La sedación terminal es una adición reciente al léxico de los cuidados paliativos . . . una encuesta a 61 expertos seleccionados en cuidados paliativos llegó a la siguiente definición: ‘la sedación terminal es inducir y mantener deliberadamente un sueño profundo pero