Hay un Dios, y los humanos pueden tener una relación personal con Dios, pero solo a través de la fe en Jesucristo como Salvador.

En conjunto, esta proposición de tres partes representa la afirmación central del cristianismo. Sin embargo, a pesar de su aceptabilidad casi universal entre los cristianos, vuela en la cara de cualquier otra religión o "buscador" espiritual individual en el mundo, ya que afirma la especificidad de cómo las personas llegan a experimentar una relación con Dios. Un Dios tan particular es una ofensa a esta mentalidad moderna. El autor británico y apologista cristiano CS Lewis, escribiendo en 1947, no desconocía este tipo de mentalidad.

Quienes defendemos el cristianismo nos encontramos constantemente atacados no por la irreligión de nuestros oyentes sino por su verdadera religión. Hable acerca de la belleza, la verdad y la bondad, o acerca de un Dios que es simplemente el principio de estos tres, hable de una gran fuerza espiritual que impregna todas las cosas, una mente común de la que todos somos parte, un grupo de espiritualidad generalizada de la que todos podemos fluir, y tendrás un interés amistoso. Pero la temperatura baja tan pronto como mencionas a un Dios que tiene propósitos y realiza acciones particulares, que hace una cosa y no otra, un Dios concreto, que elige, ordena y prohíbe con determinado carácter. La gente se avergüenza o enoja. Tal concepción les parece primitiva y cruda e incluso irreverente. [1]

Recientemente, el encuestador estadounidense George Gallup Jr. informó los resultados de una "Encuesta de práctica espiritual de veinticuatro horas". [2] Según Gallup, "No solo la mayoría de los estadounidenses (nueve de cada diez) cree en Dios, casi la mitad afirma han experimentado la presencia de ese Dios dentro de un período de veinticuatro horas”. [3] Aparentemente, la mayoría de los estadounidenses creerían que hay un Dios, y que es posible tener una relación de algún tipo (sentir la presencia de Dios). Sin embargo, aproximadamente 3 de cada 4 de estas personas (72%) tienen más probabilidades de decir que la espiritualidad es mucho más un asunto personal e individual, que uno centrado en una tradición religiosa en particular. [4] "Soy espiritual, no religioso", es el mantra de esta espiritualidad moderna. Es común que las personas en estos días todavía se sientan bastante cómodas con la idea de que todos pueden tener una relación con Dios, siempre y cuando puedan definir "Dios" y "relación" a su manera, y permitir a cada individuo el mismo lujo. Esto lleva a la idea de que uno nunca debe sugerir que su forma de relacionarse con Dios es mejor que la de cualquier otra persona.

Mientras que la mayoría de los modernos e incluso los teístas estarían de acuerdo con la primera parte, y tal vez incluso la segunda, de la proposición; "Hay un Dios y los humanos pueden tener una relación personal con Dios", es la tercera parte que encuentran difícil de aceptar porque afirma una cierta exclusividad que encuentran desagradable en la cultura actual de pluralismo religioso, posmodernismo y tolerancia. En consecuencia, "Vemos la gotera de este pozo y de ese manantial surgir una resistencia postmoderna a declarar cierto conjunto de enseñanzas religiosas verdaderas". [5]

Esta forma de pensar tiene enormes implicaciones para el evangelismo y la misión cristiana. El fallecido Wilfred Cantwell Smith, profesor de religión en Harvard, captó la esencia de estas implicaciones cuando lo consideró ". . . moralmente no es posible. salir al mundo y decir a los seres humanos devotos e inteligentes: "Somos salvos y ustedes están condenados"; o ‘Creemos que conocemos a Dios y tenemos razón; crees que conoces a Dios y estás totalmente equivocado ". [6] Smith llega a llamar tales actividades" contrarias al espíritu de Cristo ". [7]

En contraste, sin embargo, no se puede negar que Jesucristo hizo afirmaciones particulares y exclusivas sobre sí mismo. Él enseñó: "Yo soy el camino de la verdad y la vida, nadie viene al Padre sino por mí". [8] Le dijo a la gente que hay un camino "ancho" que conduce a la destrucción, ocupado por "muchos". y un camino "angosto" que conduce a la vida, encontrado por "pocos". [9] Dijo que vino "a buscar y salvar a los perdidos", [10] presuponiendo que hay personas perdidas necesitadas de él. Claramente les dijo a sus seguidores que fueran al mundo entero y hicieran discípulos de panta ta ethne (cada grupo de personas), enseñándoles Sus mandamientos. [11] Este decreto implica al menos dos cosas ofensivas para los pluralistas; 1) los individuos de muchos grupos étnicos no serán salvos a menos que escuchen el mensaje de Cristo y 2) no todos los sistemas de valores o creencias son aceptables para Cristo, es decir, solo sus mandamientos deben ser obedecidos en última instancia. Está claro que en la autocomprensión de Jesús nadie podría tener una relación adecuada con Dios separados de Él. [12]

Mas allá, los apóstoles de Cristo entendieron y continuaron propagando el particularismo de Cristo. Proclamaron y enseñaron que "no hay otro nombre bajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" [13] y que Cristo Jesús es el "único mediador entre Dios y los hombres". [14] El particularismo siempre ha sido parte de la Mensaje cristiano, y es el legado transmitido a los creyentes actuales.

Para permanecer fieles a Cristo debemos ser particularistas. Harold Netland describe el particularismo de la siguiente manera: “incluso cuando se tienen debidamente en cuenta los elementos de verdad, valor y belleza en otras religiones, los particularistas sostienen que, en general, las religiones no cristianas proporcionan una imagen falsa o inexacta de la realidad y que la salvación no se alcanza a través de las creencias y prácticas de otras tradiciones religiosas. Central al particularismo son las convicciones de que Dios se ha revelado definitivamente a través de las Escrituras y la encarnación, que Jesucristo es el único Salvador para todas las personas en todas las culturas y que las personas deben reconocer y adorar a Jesús solamente” [15].

Parece que las personas modernas, ya sean académicos o laicos, en nombre de la tolerancia, están del lado del pluralismo en lugar de cualquier sistema en particular. Este contexto cultural e incluso global requiere que hagamos un caso acumulativo para la plausibilidad de las declaraciones particularistas de Jesús y los apóstoles, en lugar de simplemente citarlas como autoritativas.

Mi objetivo en este ensayo, entonces, es explicar que las suposiciones de la cosmovisión que permiten a una persona ratificar a la primera y segunda parte de la proposición conducen coherentemente a la tercera afirmación más particular. Primero trataré de demostrar esto a través de una consideración de cómo los hallazgos científicos recientes sobre el universo y las preocupaciones humanas existenciales comunes nos obligan a aceptar las dos primeras partes. Entonces, edificando sobre estas suposiciones comúnmente compartidas, trataré de demostrar la coherencia y la plausibilidad de la visión más particular que este mismo Dios desea y permite tal relación con su creación humana, y que ha prescrito los términos de esa relación, y tiene la prerrogativa de hacerlo, y ha manifestado esos términos clara y concluyentemente para todos los humanos en la vida y obra de Jesucristo. Si bien este atractivo es principalmente para la gran mayoría de las personas que creen en algún tipo de Dios o poder espiritual, será necesario mostrar, brevemente, por qué el teísmo es más sostenible (está más a la defensiva) que el naturalismo para discutir el teísmo cristiano en particular.

Primera parte: hay un Dios. . .

El universo fue diseñado pensando en los humanos.

En general, no vivimos en un universo amigable para los humanos. Sin embargo, nuestro planeta es el único que conocemos que es un magnífico sistema de soporte vital. Nuestra atmósfera con todos sus gases y capas protectoras hace de este un ambiente rico en oxígeno, regulado térmicamente para mantener la temperatura en los niveles correctos para que el agua líquida caiga y fluya permitiendo que los humanos vivan y prosperen. Nuestra atmósfera protectora también quema regularmente escombros espaciales y rocas que podrían pulverizar la superficie de nuestro planeta y a nosotros con una fuerza letal. Si no fuera por todos estos factores, y las condiciones necesarias de nuestro sistema solar y universo que los hacen posibles, no estaríamos aquí, de hecho, nunca habríamos llegado a ser en primer lugar. [16] Parece que no hay una razón real para esperar que la Tierra sea diferente de cualquier otro planeta del sistema solar los cuales tienen ambientes hostiles a la existencia humana. ¿Por qué la tierra es un sistema de soporte vital tan notable? ¿Cómo llegó a ser así? Esta es una pregunta antigua que ha provocado suficiente asombro para alimentar la búsqueda científica por siglos.

La gente ha llegado a diferentes conclusiones, por supuesto, sobre el "por qué" de nuestra existencia y las condiciones que lo hacen posible. El astrofísico Paul Davies resume las dos perspectivas básicas en la siguiente pregunta:

“¿Fue creado nuestro universo en un estado muy especial, cuidadosamente diseñado para que, en la plenitud del tiempo, la vida y, finalmente, la mente floreciese para maravillarse de él? ¿O vivimos en medio de un accidente monstruoso y sin sentido, una erupción cósmica de la nada que ha ocurrido puramente al azar? Seguramente no puede haber una tarea más apremiante para el cosmólogo de hoy que abordar esa cuestión central de la existencia "[17].

Por lo tanto, en respuesta a la pregunta "por qué", hay dos respuestas básicas. Una, no hay "por qué" o razón, simplemente sucedió y aquí estamos, o, dos, todo está aquí por diseño. Estas sugerencias parecen polarizar claramente las opciones sobre cómo surgió el universo. Jacques Monod se ha alineado con la posición anterior de la falta de sentido al afirmar que "el hombre sabe por fin que está solo en la inmensidad insensible del universo, de la cual emergió solo por casualidad". [18] Esta posición no parece ser científicamente sustentable, ni existencialmente satisfactorio.

Por ejemplo, Patrick Glynn, profesor de la Universidad George Washington, se ha puesto del lado de esta última posición. De particular interés con el trabajo de Glynn es su historia personal de haber venido de la conclusión anterior de la falta de sentido a su posición actual de que Dios creó el universo. [19] Esto fue, como describe en su libro, un gran cambio de paradigma, ya que lo llevó del nihilismo ateo a una posición de fe teísta. Al describir la búsqueda que lo llevó al teísmo, escribe: “Poco a poco me di cuenta de que en los veinte años transcurridos desde que opté por el ateísmo filosófico, había surgido una vasta literatura sistemática que no solo había arrojado dudas profundas, sino también, desde cualquier perspectiva razonable, efectivamente refutó mi perspectiva atea ”. [20] Glynn describe cómo este cambio de paradigma se produjo para él, especialmente con respecto al tema del diseño del universo. Él escribe: “Los pensadores modernos asumen que la ciencia revelaría que el universo es cada vez más aleatorio y mecánico; en cambio, ha descubierto nuevas capas inesperadas de intrincado orden que muestran un diseño maestro casi inimaginablemente vasto ". [21]

Ese descubrimiento científico al que se refiere Glynn ha sido llamado el principio antrópico. Surgió a principios de la década de 1970 y ha estado ganando impulso dentro de la comunidad científica durante casi treinta años. Según Glynn, el principio antrópico afirma esencialmente que “todas las constantes aparentemente arbitrarias y no relacionadas en física tienen una cosa extraña en común. - estos son precisamente los valores que necesita si desea tener un universo capaz de producir vida ". [22] Además,". . . Todas las innumerables leyes de la física se afinaron desde el principio del universo para la creación del hombre: que el universo en el que vivimos parecía estar diseñado expresamente para la aparición de los seres humanos ". [23]

Con respecto a la cuestión del orden notable del universo mismo, las explicaciones puramente naturalistas y materialistas dejan demasiado en cuenta para satisfacer el intelecto o la psique. Me resulta difícil aceptar cognitiva y existencialmente que todo este universo, la tierra y sus habitantes son un producto accidental de energía sin sentido que actúa por casualidad sobre la materia inanimada. Sugerir esto es tan irracional para mí como sugerir que la computadora en la que escribo este ensayo es el producto accidental de la no inteligencia que acaba de surgir durante largos períodos de tiempo por pura casualidad en su forma actual y compleja. La computadora fue creada a propósito, y la inteligencia tuvo que planificar y organizar la delicada interrelación de sus partes constituyentes. Estoy de acuerdo con el filósofo Richard Swinburne, quien escribe: "La existencia del orden en el universo aumenta significativamente la probabilidad de que haya un Dios". [24] Y cuanto más se entiende; El principio antrópico provoca un universo programado con un orden increíble.

Quizás esto es parte de la razón por la cual la mayoría de las personas son teístas de algún tipo, o al menos entretienen la probabilidad de algún tipo de Mente detrás del universo. De hecho, esta reestructuración contemporánea del antiguo argumento teleológico hace que la existencia de Dios sea mucho más plausible para muchos científicos y filósofos que están considerando al menos una visión teísta rudimentaria del cosmos.

Davies, por ejemplo, explica: “Traducido al contexto cosmológico, el enigma es este. Si el universo es simplemente un accidente, las posibilidades en contra que contengan cualquier orden apreciable son ridículamente pequeñas ". [25] Añade,". . . Parece difícil escapar de la conclusión de que el estado real del universo ha sido "elegido" o seleccionado. . ". [26] Davies hace la siguiente conclusión con respecto al principio antrópico del diseño," la concurrencia aparentemente milagrosa de valores numéricos que la naturaleza ha asignado a sus constantes fundamentales debe seguir siendo la evidencia más convincente para un elemento de diseño cósmico ". 27]

El físico y erudito hebreo Gerald L. Schroeder, quien se identifica a sí mismo como miembro del "equipo del adversario" durante años como científico del MIT, ha llegado a la posición de que el universo llegó a ser exactamente como lo dice la Biblia. Dios lo creó. Él, como Glynn y Davies, ve el diseño antrópico como aquel en el que las variables físicas del universo "están tan precisamente equilibradas hacia las necesidades de la vida que el universo parece diseñado para la vida". [28]

Ian Barbour ha resumido el concepto del principio antrópico ya que ha impactado a la comunidad científica de la siguiente manera: "Los astrofísicos han descubierto que la vida en el universo habría sido imposible si algunas de las constantes físicas y otras condiciones en el universo primitivo hubieran diferido incluso ligeramente de los valores que tenían. El universo parece estar tan "ajustado" para la posibilidad de la vida ". [29]

Él mismo Hugh Ross, científico y escéptico profundo de la Biblia hasta que la estudió desde un punto de vista científico, dice esto: "treinta y cinco años de investigación sobre el Principio Antrópico (la tendencia del universo de proporcionar todas las necesidades para la vida y el sustento humanos) ha construido un cuerpo de evidencia en expansión, en lugar de disminuir, para el diseño divino ". [30]

Estos datos científicos no prueban la existencia de Dios más allá de toda duda, seguramente, pero proporcionan datos amplios para al menos decir que hace que la creencia en un creador inteligente sea más loable. Sin embargo, el principio antrópico nos lleva más allá del argumento teleológico básico para la existencia de Dios, ya que nos lleva más allá del fenómeno del diseño para considerar el propósito real del diseño. El universo fue creado de la manera que fue para que la vida, y especialmente la vida humana, pudiera emerger y florecer.

El principio antrópico no solo tiene que ver con cómo fue creado el universo, sino también con cómo se mantiene unido y hace posible la vida todos los días. Por lo tanto, señala la conclusión teísta, aceptada por la mayoría, de que hay un Dios que de alguna manera se interesa continuamente en su creación, especialmente en la humanidad, al establecer y mantener todas estas constantes físicas que son necesarias para mantener nuestras vidas en este planeta. De allí podemos concluir que Dios no solo se interesa en nuestro bienestar físico, sino también en nuestro bienestar espiritual como personas que anhelan el significado, la verdad y el amor. La idea antrópica nos da dos pistas notables que conducen al descubrimiento sobre la verdad de nuestras vidas espirituales. Primero; Dios establece las condiciones para nuestra existencia como humanos, y, en segundo lugar; Dios se preocupa por nuestro bienestar total; es decir, Dios se preocupa por nosotros como seres tanto físicos como espirituales.

Estemos de acuerdo o no con el arreglo, es irrelevante. Si, como humanos, vamos a sobrevivir y prosperar en un sentido físico, debemos permanecer dentro de los parámetros de las condiciones físicas que se han ordenado para nuestro bienestar físico en este universo y en este planeta. Si queremos vivir, debemos ordenar nuestras vidas de acuerdo con lo que se nos ha establecido; si no lo hacemos, sufriremos, o incluso pereceremos. [31]

Parecería lógico que esperamos nada menos en el ámbito espiritual de nuestra existencia; es decir, que Dios ha ordenado condiciones específicas para nuestra existencia espiritual dentro de las cuales debemos vivir para florecer. Si no lo hacemos, sufriremos espiritualmente. Esta última sugerencia, sobre las condiciones espirituales para la vida, parece necesaria ya que no es coherente hablar de un Dios que ha organizado este notable universo con el potencial para que la vida humana florezca en este planeta, y que luego ya no le importe más si realmente sobrevivimos y prosperamos. Dios no nos ha creado como seres con necesidades meramente físicas, sino también seres con necesidades no materiales como el amor, el significado, la justicia, la igualdad y la verdad. No podemos florecer sin estos, tanto como no podemos florecer sin agua líquida. Por lo tanto, así como no nos resistiríamos a la prerrogativa de Dios de ordenar las condiciones físicas para nuestra supervivencia y prosperidad como humanos, sería una tontería sugerir que esta misma prerrogativa no se extiende al ámbito espiritual de nuestra existencia. [32]

Existe un nexo entre la creencia teísta de que Dios ha establecido las condiciones físicas para nuestra existencia y la creencia de que Dios también ha establecido las condiciones para nuestro bienestar espiritual. También hay buenas razones para creer que Dios nos las ha comunicado claramente, y que esta comunicación converge en la vida y el ministerio únicos de Jesucristo. Sin embargo, para llegar allí, es esencial aferrarnos a algunas de las preguntas más existenciales o espirituales de interés humano, verbigracia, identidad, significado y moralidad. Con esto, surgirá el paradigma de la relación como la matriz que da coherencia a todas estas otras preocupaciones existenciales de la vida humana. Es este paradigma el que señala la forma definitiva en que Dios ha establecido las condiciones para que los humanos entren en una relación con Él. [33]

La búsqueda de identidad, dignidad y significado.

¿Qué significa ser humano? ¿Somos simplemente una masa de moléculas sin sentido que finalmente no tiene ningún propósito, o la cuidadosa afinación del universo se extiende también a los seres humanos? ¿La vida humana tiene un valor intrínseco? ¿Es la raza humana realmente importante y vale la pena preservarla? Fue la reflexión sobre tales preguntas lo que llevó al conde Leo Tolstoi a reflexionar profundamente sobre el propósito de su propia existencia, quien, cuando tenía alrededor de 50 años, estaba en busca del "por qué" de su vida. Él vio que una visión materialista de la vida era enemiga del significado en la vida al afirmar: "Quiero saber el significado de mi vida, pero el hecho de que sea una partícula del infinito no solo no le da ningún significado, sino que destruye todos los posibles significados”. [34] Consideró su situación “estúpida y desesperada” [35] cuanto más trataba de evitar las consecuencias emocionales de una visión materialista del cosmos, más se desesperaba. La cuestión del significado continuó "arrestándolo" hasta el punto de que "tuve que usar la astucia contra mí mismo para no quitarme la vida". [36] Finalmente, Tolstoi encontró este significado que buscaba en la fe cristiana. Glynn, mencionado anteriormente como resultado de una visión nihilista de la vida, hace el siguiente comentario en relación con esta preocupación existencial: “no hay nada estable en la visión posmoderna como lugar de descanso para la conciencia humana. La mente puede insistir en estas proposiciones incrédulas, pero a la larga el corazón no las tolerará” [37]. Esta resistencia emocional al ateísmo solo parece apuntar a una realidad espiritual más profunda.

La cuestión de la identidad está inextricablemente entretejida con la cuestión del significado, ya que parecería que, si toda la realidad no fuera más que materia, entonces nada realmente importaría en absoluto. Mientras que los humanistas generalmente afirman la "preciosidad y dignidad de la persona individual", [38] algunos humanistas pueden ver a través de esto como un "salto de fe" ateo. Por ejemplo, un humanista ha observado astutamente: "Necesitamos mitigar la verdad si debemos permanecer razonablemente cuerdos. De hecho, una persona verdaderamente sensata [cuerda] sería socialmente loca. Funcionalmente, la cordura significa ser engañado lo suficiente como para creer que vale la pena vivir la vida y que la raza humana vale la pena preservarla”. [39] En otras palabras, la cordura es el resultado de la simulación; diciéndote a ti mismo que vale la pena vivir la vida, cuando la dolorosa verdad es, no lo es. Ravi Zacharias ha desafiado la asunción subyacente de dignidad en el humanismo al preguntar: "Entonces, ¿de dónde viene la dignidad humana?". Concluye: "No hay forma de inventarla o de hacerla cumplir; La dignidad humana debe ser esencial”. [40] En ausencia de un valor humano intrínseco, no nos queda más que astucia contra nosotros mismos para mantener una apariencia de cordura y convencernos de continuar, aunque realmente no valga la pena. Parece que las palabras de ese humanista, tan oscuras como parecen, demuestran una sed interna universal en el alma humana para ver la vida como significativa. Incluso él sugeriría que todos nos esforzamos por engañarnos a nosotros mismos para ser "cuerdos" y, por lo tanto, disfrutar al menos de la ilusión de significado y proteger al resto de la sociedad, es decir, de alguna manera preocuparnos por los demás. El humanismo no podría funcionar si al menos no se mantuviera la ilusión de la dignidad humana.

Una parte integral de la pregunta del significado es la cuestión del amor y las relaciones humanas. ¿Hay algún significado final para los lazos que formamos entre nosotros? No es casualidad que casi cualquier canción que se escucha sea una canción de amor, y las películas más memorables profundizan en cuestiones de amor y relaciones humanas. Los humanos necesitamos amor. Sin él, nos enfermaríamos psicológicamente y, a veces, incluso físicamente. Las emociones que acompañan al amor, como el afecto, la anticipación del reencuentro, el dolor por la pérdida de un "ser querido" y la compasión por los débiles y enfermos son difíciles de explicar en un marco materialista. Las emociones humanas más complejas, como las que acabamos de enumerar, así como la culpa (inquietud por el mal hacer percibido), el temor (miedo a lo numinoso y lo desconocido) y el asombro (una sensación de asombro ante los misterios de la vida), parecen apuntan a un nivel superior de ser, que es una fuente trascendente y un objeto para las emociones humanas que a su vez corresponde a la afirmación de ese valor objetivo. El filósofo Robert Nozik concluye lo siguiente acerca de la estructura emocional de la existencia humana: "para los propósitos actuales solo necesitamos suponer que el valor no es solo una cuestión de opinión, que está "allí "y tiene su propia naturaleza. Nuestra sugerencia actual es que las emociones son una respuesta al valor (cualquiera que pudiera ser la teoría correcta del valor intrínseco objetivo ) ”[41].

Los humanos tenemos una tendencia intuitiva a valorar a los demás y a nosotros mismos. A través de la observación y la experiencia, se hace rápidamente evidente que el aspecto espiritual o no material de nuestras vidas, se sustenta por, entre otras cosas, el amor y las relaciones interpersonales, especialmente aquellas en las que sabemos que somos amados incondicionalmente; es decir, no amamos por lo que hacemos o hemos logrado, sino simplemente amamos por ser la persona que somos. Sin el conocimiento de que somos tan amados, como se mencionó anteriormente, terminamos en un estado de enfermedad psicológica que sofoca nuestra prosperidad personal en la vida. También parece esencial para nuestro bienestar espiritual no solo que recibamos este amor incondicional, sino también que lo correspondamos.

¿Podría ser que, irónicamente, lo que subjetivamente sentimos apunta a lo que es objetivamente real? Si hay, de hecho, una explicación objetiva para estos aspectos existenciales de la preocupación humana, una explicación fuera de, e independiente de la preferencia y la opinión humana, ¿podría ser que aquí nos encontremos mirando a través de un vidrio oscuramente al rostro de Dios?

[1] C.S. Lewis, Milagros, (San Francisco, Harper Collins), 129-130.

[2] George Gallup, Jr. La próxima espiritualidad estadounidense: Encontrar a Dios en el siglo XXI (Colorado Springs, Victor).

[3] Ibíd. 44)

[4] Ibíd. 50

[5] Ibíd. 43)

[6] Wilfred Cantwell Smith, La fe de otros hombres (Nueva York, NY: La Nueva Biblioteca Americana de Literatura Mundial, 1963); pág. 119. Parece que más personas, ya sean académicos o laicos, se sienten de esta manera. Esto pone a la iglesia en una posición incómoda en la que simplemente citar Juan 14: 6 y Hechos 4:12 no la va a cortar para la mayoría de las personas en nuestra sociedad contemporánea. Este contexto requiere que hagamos un caso para la plausibilidad de estas proposiciones bíblicas, en lugar de simplemente citarlas como autoritativas.

[7] Ibíd.

[8] Juan 14: 6

[9] Mateo 7: 13-14

[10] Lucas 19:10

[11] Mateo 28: 19-20

[12] Cf. Juan 3:36, 5:23, 6:53, 8:23, 8: 46-47. Se podría argumentar que cuando Jesús dice que cualquiera que cree en él tiene vida eterna, esto todavía es consistente con una mentalidad pluralista de que Jesús es un camino a la vida, pero Jesús se refiere a sí mismo como el único camino a la vida, el perdón, etc. excluyendo todos los demás cuando él pone en términos de que nadie tendrá vida aparte de creer en Él.

[13] Hechos 14:12

[14] 1 Timoteo 2: 5

[15] Harold J. Netland, Encountering Religious Pluralism, The Challenge to Christian Faith and Mission, (Downers Grove, IVP, 2001), 49.

[16] Incluso el paleontólogo ateo Stephen J. Gould ha comentado la notable coincidencia de nuestra situación. ". . . Los caminos que han llevado a nuestra evolución son extravagantes, improbables, irrepetibles y completamente impredecibles. . rebobina la cinta de la vida hasta los albores del tiempo y deja que suene nuevamente, y nunca volverás a tener humanos por segunda vez ". Grand Rapids: Baker, 2001). P. 271.

[17] Paul Davies, Dios y la nueva física (Nueva York: Simón y Schuster, 1983), p.177.

[18] Jacques Monod, Chance and Necessity (Nueva York: Vintage Books, 1972), pág. 180

[19] Patrick Glynn, God: The Evidence: The Reconciliation of Faith and Reason in a Postsecualr World (Rocklin, CA: Forum, 1997)

[20] Ibíd., 19.

[21] Ibíd., 22.

[22] Ibíd., 22-23.

[23] Ibíd., 22-23.

[24] Richard Swinburne, La existencia de Dios (Oxford: Clarendon Press: 1979), cap. 8)

[25] Paul Davies, Dios y la nueva física (Nueva York: Simon y Schuster, 1983), pp.171-172

[26] Davies, p. 189

[27] Ibíd. pag. 172. Davies también refuta los intentos actuales del naturalismo con las teorías de universos paralelos y de burbujas.

[28] Gerald L. Schroeder, La ciencia de Dios: la convergencia de la sabiduría científica y bíblica (Nueva York: The Free Press, 1997), pág. 128

[29] Ian Barbour, Religión en una era de la ciencia; The Gifford Lectures 1989-1991 Volumen 1 (San Francisco: Harper, 1990), p. 25

[30] Hugh Ross, Por qué creo en el milagro de la creación divina en Norman L. Geisler y Paul K, Hoffman, eds. Por qué soy cristiano (Grand Rapids: Baker, 2001), p. 141. Ross también proporciona una tabla impresionante en este ensayo que detalla 35 evidencias para el ajuste fino del universo descubierto hasta ahora por los científicos.

[31] Por ejemplo, no podemos esperar una buena salud si no obtenemos las vitaminas que necesitamos, y no podemos conducir nuestro automóvil por un precipicio, o beber veneno y esperar vivir. Existe, entonces, una realidad objetiva en el ámbito físico de la existencia que debemos descubrir y organizarnos para vivir y florecer como humanos. En este punto, se podría decir que Dios no ha revelado especialmente nada al hombre sobre el funcionamiento físico del universo, sino que ha dejado a la humanidad para que lo descubra por su cuenta. Luego de esto, entonces, sería la pregunta de por qué deberíamos esperar algo especial en términos de su orden espiritual de las cosas. Una respuesta a esta crítica tendría que incluir, en parte, la idea de que nuestra naturaleza espiritual y sus ramificaciones son mucho más preocupantes. Si bien podemos morir bebiendo veneno que aún no hemos aprendido es veneno, morir sin haber tenido una relación adecuada con Dios tiene consecuencias mucho más graves y eternas. La urgencia de nuestras vidas espirituales requeriría un mensaje claro para que no se pueda cometer ningún error.

[32] Por la esencia de este argumento de lo físico a lo no físico y sus implicaciones para el particularismo cristiano. Estoy en deuda con Douglas Geivett. ¿Es Jesús el único camino? en Michael J. Wilkins y J.P. Moreland, eds., Jesus Under Fire; La beca moderna reinventa al Jesús histórico (Grand Rapids: Zondervan, 1995), pp. 177-200

[33] El uso del pronombre masculino no pretende sugerir que Dios es og el género masculino, ni sugerir ninguna superioridad sexista del género masculino sobre la femenina. Su uso es simplemente permanecer consistente con la tradición bíblica de referirse predominantemente a Dios en términos masculinos.

[34] Leo Tolstoi, Mi confesión en E. D. Klemke, ed., El sentido de la vida (Nueva York: Oxford, 1981), p. 14)

[35] Ibídem, p.13.

[36] Ibídem, p.11.

37] Glynn, Dios La Evidencia, p. 147

[38] Paul Kurtz, ed., Humanist Manifestos I and II (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1973), pág. 18)

[39] Herbert A Tonne, Garabatos de un humanista secular preocupado (Northvale, NJ: Humanists of New Jersey, 1988) p. 39. El énfasis es mío.

[40] Ravi Zacharias, El hombre puede vivir sin Dios (Dallas: Word, 1994), pág. 141

[41] Robert Nozik, La vida examinada: Meditaciones filosóficas, (Nueva York: Touchstone, 1989), p. 92. La experiencia emocional humana se ha vuelto cada vez más fascinante para mí. Lo veo como un indicador muy poderoso del valor objetivo y la validación del teísmo bíblico como la verdad. Por ejemplo, las reflexiones recientes han llevado a algunas de las siguientes ideas. Se puede argumentar que, dada la selección natural y la "supervivencia del más apto" de la evolución naturalista, muchas de las emociones que este proceso sin sentido nos ha legado casi parecen contraproducentes. La culpa, por ejemplo, no encaja realmente en un marco de "supervivencia del más apto", pero de hecho parece contraproducente, ni la compasión por los débiles y los menos afortunados. Deberíamos ser capaces de dejar sin culpa a nuestros débiles para que mueran, o incluso matarlos, y si elegimos no hacerlo, ciertamente no deberíamos molestarnos con aquellos que llevan esta ética de "poder hacer lo correcto" en su extremo mortal. Uno podría objetar que la conciencia culpable es simplemente el producto de la crianza de los hijos y la socialización, pero esta respuesta difícilmente explica la capacidad misma que tenemos para tales sentimientos. Además, ¿por qué deberíamos tener una sensación de asombro sobre el universo y los misterios de la vida, si todo lo que estamos aquí es sobrevivir? En el mundo animal, no vemos temor, definido aquí como miedo a lo desconocido, sino más bien miedo a lo que se percibe. Los humanos temen no solo lo percibido, sino también lo concebido, especialmente lo que sucede después de que morimos. Peculiar si todo lo que somos son masas de moléculas sin sentido. Las emociones necesarias para sobrevivir parecen ser ira, miedo y lujuria, mínimamente. Pero incluso si uno dice que estas emociones evolucionaron para ayudarnos a sobrevivir, necesariamente traerán diseño o propósito a la imagen. Las emociones son difíciles de explicar en una cosmovisión naturalista.

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